Двадцать один урок Мерлина. Пролог |
Страница 9 из 12 Кроме Матерей, культура друидов запомнилась (по крайней мере, деятелям Христианской Церкви) своим религиозным девизом: "Y Gwir Yn Erbyn Byd", что в переводе значит: "Истина против мира", (Ключевое слово "против" показывает разницу между мирской истиной (т. е. "массовой истиной" культуры / общества) и индивидуальной истиной.) Понятие "истина" было очень важным для друидов, что доказывается множеством сохранившихся триад и аксиом, которые упоминают об этом в различных контекстах. Эта концепция подробно рассматривается в главе 3 Книги Фериллт, и становится ясно, что духовенство не принимает общепринятый "объективный вид" истины, а больше склоняется к тому, что она меняется от индивидуума к индивидууму [от культуры к культуре], как меняется сознательно сам человек. "Сознание - это глаз божий в сердце человека" - вот цитата из этого источника. Друиды верили, что если правильно слушать свое подсознание [т.е. прислушиваться к своему внутреннему голосу, а не слышать только то, что хочешь услышать], то можно прийти к божественному состоянию уверенности, известному как "ПРАВИЛЬНОЕ ДЕЙСТВИЕ". Греческие школы Сократа и Пифагора также считали этот идеал священным. Учение Правильного Действия включало в себя "объективную индивидуальную истину", полученную путем надлежащего следования своему подсознанию, которое, в свою очередь, приводило бы человека к познанию своей линии Судьбы. Эта концепция была позже обнародована в Гностических Школах средних веков в форме латинской фразы: "Carpere Diem", что значит "Поймать день" - прожить жизнь как можно полнее... каждый день использовать опыт и энергию с максимальной эффективностью. Если оглянуться на ВЕКА ДРУИДИЗМА, мы увидим, что кельтская история четко разделяется на 3 периода: * ПЕРВАЯ ЭПОХА: от "Битвы Деревьев" в 400 до н. э. до разрушения Англси в 61 н. э. * ВТОРАЯ ЭПОХА: от 61 н. э., включая римскую оккупацию и смерть Артура в 516 н. э., до разрушения Авалона в 563 н. э. * ТРЕТЬЯ ЭПОХА: от 563 н. э., включая "Рыцарское средневековье", до настоящего времени. Христианская Церковь продолжала искоренять остатки друидизма. Всн архиепископы и епископы ссылались на одни и те же свидетельства римских авторов о человеческих жертвоприношениях у друидов (забывая о том, что у иудеев - прародителей христианства - человеческие жертвоприношение Иегове - вполне обычное дело) и о многобожии друидической религии Последнее особенно интересно, т. к. католики сами убежденно молились многим святым, которые были просто обращенными в христианство языческими божествами кельта. Историки религии приводят много примеров таких святых: Св. Анна = кельтская богиня воды Ана или Ану. Св. Бригитта = кельтская богиня огня Брайд. Св. Брендан == кельтский бог Бран "благословенный". Св. Корнелий == кельтский лесной бог Кернуннос. Есть и много других примеров. Особенно интересно упомянуть, что человек по имени "св. Корнелий" никогда не жил на свете. Это рогатый, дикий бог зеленых лесов - тот самый "бог с оленьими рогами и раздвоенными копытами", с которого церковь позже срисовала "образ Дьявола" - так что канонизированный святой и Люцифер - одно и то же лицо! А теперь рассмотрим вопрос о "жертвоприношениях". Известно, что кельтские жрецы председательствовали при жертвоприношениях животных (для особого случая имелся "Белый бык"), чтобы привлечь милость богов; но человеческие жертвоприношения, согласно письменным источникам, совершались только в Галлии ("Малая Британия", лежащая параллельно Английскому каналу ныне территория Франции). В Ирландии никогда не совершалось никаких жертвоприношений, кроме тех немногих, которые ввели св. Патрик и ему подобные деятели, искавшие благовидную причину для искоренения ордена друидов. Но поскольку объем Двадцати одного Урока имеет дело в основной с британской ветвью, мы в дальнейшем не будем обсуждать материалы, и касающиеся этого направления. Несмотря на ряд версий о географическое расположении друидизма, ясно, что центром всей системы считалась сама Британия. Вот что сказал Юлий Цезарь по поводу галльских друидов: "Считается, что их "дисциплина" была открыта в Британии и перенесена в Таллию; и сегодня те, кто хочет более глубоко изучать этот предмет, уезжают, как правило, в Альбион". И в итоге" Уильям Блейк провозгласил в своем "Иерусалиме", что: "Все начинается и кончается на каменистом берегу древнего друидического Альбиона". Чем же Британия привлекала и продолжает привлекать фантазию человечества? Некоторые думают, что Остров занимает уникальное географическое место на Земле, в котором пересекаются подземные линии мощного магнетического течения - открывая доступ в Мир Духов. Это предположение хорошо подходит в качестве ответа на вопрос, почему именно в Британии осуществилась такая передовая религиозная система, как друидизм. Некоторые выдвигают теорию, что знание друидам передали жители Атлантиды, спасшиеся от катастрофы, которая уничтожила их родину Атлантиду 11000 лет назад (тут автор хочет указать, что именно на эту идею намекают как Артурианские Хроники, так и Книга Фериллт). Но, как бы там ни было, ясно одно: друиды определенно знали об уникальной "энергетической атмосфере", создаваемой "Линиями Дракона", которыми пронизана Британия, - и использовали ее в своих целях. Тот факт, что СТОУНХЕНДЖ всегда ассоциировался с Мерлином и друидами, также наводит на мысль о невидимом энергетическом центре Земли. Несмотря на то что, как известно, сами друиды не строили хенджи (или какие-то другие большие монументы, кроме небольших каменных рингов), есть достаточно доказательств, что они открыли уникальные энергетические потенциалы таких областей и использовали их соответственно. Жречество, например, считало, что Божества не могут должным образом почитаться в любом строении, сделанном человеческими руками, - это возможно только в диких, уединенных местах, "сотворенных матерью природой". Поэтому они молились в уединенных священных рощах, в так называемых НЕМЕТОНАХ. Но друиды знали и об астрономических выравниваниях, которые обнаружены во многих неолитических монументах. Они часто посещали такие места, о чем свидетельствуют многие авторы того времени. Все это еще раз дает понять, что друиды знали о забытых силах, которые только сравнительно недавно начали привлекать общественное внимание и исследоваться. Вот что сказал историк и эзотерик Николай Толстой о значении Стоунхенджа: " Со своей стороны, я без сомнений допускаю, что Стоунхендж был традиционным Омфалосом (или, по-гречески, "священным центром") Британии; еще в пятом столетии нашей, эры это место считалось уникальной священной точкой, в которой был доступ в Мир Духов" [ИСКАНИЯ МЕРЛИНА, 1985]. Такие "точки доступа" вызвали интерес и самих друидов, и учеников, воспитывавшихся по их системе. Эта система учила, что не-физический Мир Духов столь же реален и осязаем, как физический, и первый постоянно пробивается во втором. Очень многие писатели относят кельтскую культуру к так называемым "Сумеречным Народам". Почему принят этот термин? Потому, что и сами расы, и их жрецы почитали "состояния перехода" между мирами, считая их прямым входом или излучением из призрачного мира духов. "Вещи, которые и существуют, и не существуют" интересовали друидов и отражались во всех формах их искусства, литературе, музыке и религии. Вот примеры таких мистических элементов: СВЯЩЕННАЯ ОМЕЛА, которая выросла на Дубе, - растение и не растение, берущее свои жизненные силы из соков Короля Деревьев; ХРУСТАЛЬ / СТЕКЛО - то видимое, то прозрачное, как Гластонберийская Вершина (имеется в виду "стеклоподобное место", некогда называвшееся Ynys Wytrin, или "Зеркальный остров", который долгое время считался точкой входа в Мир Духов); ТУМАН / РОСА / ДЫМКА / ОБЛАКО; вода, которая уже не вода; Времена РАССВЕТА, СУМЕРЕК, ПОЛНОЧИ и ЗАТМЕНИЯ... эти моменты между светом и тьмой, которые не принадлежали ни к тому, ни к другому. И таинственные ГРИБЫ? почитаемые как пища богов, не растения и не минералы. Поэтому друиды поклонялись "ШЕСТОМУ ДНЮ НОВОЙ ЛУНЫ", как наиболее подходящему времени для занятий магией. Возникает вопрос; почему именно шестой день, а не какой-то более подходящий между фазами полной и темной луны? Ответ окажется простым, если взглянуть на это с точки зрения "кельтского поклонения сумеркам". С "Шестого Дня" начинается, согласно друидам, ПЕРВАЯ ЧЕТВЕРТЬ прибывающей луны - фаза между темнотой и полной луной: так сказать, "сумеречная фаза луны". Об этом мистическом времени написано не только в Книге Фериллт, но и у римского историка Плиния: |
| « Двадцать один урок Мерлина. 1 Мальчик, рожденный для магии | Двадцать один урок Мерлина. Магические знания друидов » |
|---|
